マヤ暦数字上の見えない太陽神 ◆maya/ednWs

マヤ暦の数字と思想で完全再現される守護数4「太陽の神」の生まれです。自民党、宮城県警、宮城県及び仙台市に監禁されたので、自分の中での正義の中で「告訴と提訴」を行い、勝利を目指すものです。

【裁判情報】【東北大学・五島勉】フランスの占星術師「ミシェル・ノストラダムス」の予言「恐怖の大王」とは?【1999年7か月】

 

 実際、このノストラダムスとマヤ暦終了に合わせて、

私の人生が潰された訳ですね。 

 

大方、終わったのはオカルト宗教ですので、お疲れ様でした。

こちらは付き合いたくないし、2012年で営業は完了しました。

 

 

と、冒頭で個人意見を書いて、それから書きます。

 

予言の説明は、wikipediaが正確なんだろうと思います。

昭和でブームになった、よく分からんフランスの予言ですね。

 

 数ある予言で注視されていたのが下記みたいですね。

 

 1999年7か月、
空から恐怖の大王が来るだろう、
アンゴルモアの大王を蘇らせ、
マルスの前後に首尾よく支配するために。

 

 

この、1999年7か月が、一つの天文学現象として、

1999年8月11日の皆既日食が該当します。

 

 

日食 (Dr.N.A.Centurio, Nostradamus Prophetische Weltgeschichte, Turm-Verlag, 1977)

  • チェントゥリオらによれば、「恐怖の大王」は16世紀当時には日食を表す慣用表現であったという。ただし、実証的立場の研究者でこの点を追認した者は一人もいないため、真偽不明。1999年8月11日に欧州の一部などで皆既日食が起こったこと自体は事実であり、ピエール・ブランダムールのように実証的な立場の論者の中にも何らかの関連性を示唆するものはいた。

 

 

簡単に8月11日のマヤの太陽の私を葬って

天照大神の太陽がスペインの太陽として光っただけです。

 

だから2013年から、8月11日は山の日になったわけですね。

 

 

壬子(みずのえね、じんし)は、干支の一つ。

干支の組み合わせの49番目で、前は辛亥、次は癸丑である。

陰陽五行では、十干の壬は陽の水、十二支の子は陽の水で、比和である。


壬子の日
選日
壬子の日は八専の1日目である。


壬子 - Wikipedia
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A3%AC%E5%AD%90

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日本の水と山のエネルギーを吸収し、体力や生命力をチャージされ、徳仁さまご自身がパワースポットとなっていかれるのだと思います。平成のある年の一般参賀では、陛下のお言葉の途中に雨がやむ、というミラクルが起こりましたが、新天皇陛下にもさらなるポテンシャルを感じます。一般参賀に伺えば、健康回復したり運気も高まったりする、そんなジンクスが生まれそうです。(文・イラスト/辛酸なめ子

 

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 それだけのオナニーの為に、

私を監禁して経済を破壊したわけです。

 

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だから、こちらは過去の50年間は全て切り捨てで、

あとは知るわけがないですよね。

 

大方、きっちりと境界が構築でき始めたので、良い傾向だとは思います。

 

 

1973年の五島勉の著書が出版された年は、

のちに私が名古屋市熱田神宮に拉致される、

名古屋市立大和小学校

これの仙台市立大和小学校が創立した年です。

 

 

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仙台市役所は詐欺組織なので、

人として相手にすれば終わりでしょう。

 

単なる頭がおかしいカルト組織です。

 

 

 

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恐怖の大王

出典: フリー百科事典『ウィキペディアWikipedia)』
 
 
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恐怖の大王(きょうふのだいおう、un grand Roi d'effrayeur)とは、16世紀占星術師ノストラダムスが刊行した『予言集』(百詩篇)のうち、第10巻72番の詩に登場する用語である。

『予言集』が刊行されてからしばらくは、件の詩もろともノストラダムス予言の中でそれほど注目される存在ではなかったが、20世紀後半には詩に書かれた年号である1999年に起こるであろう人類滅亡、ないしはそれに類似した破局的事件を予言するキーワードとみなされ、その正体を巡って信奉者の間で議論が百出した。

 
1720年トリノ版の『予言集』から。二行目に「恐怖の大王」と書かれている(現代の正書法に比べると若干綴りが異なる)。

 

 

 

 

 

 

 

出典[編集]

この語は百詩篇 第10巻72番に登場する。

1999年7か月、
空から恐怖の大王が来るだろう、
アンゴルモアの大王を蘇らせ、
マルスの前後に首尾よく支配するために。

恐怖の大王は支払い役の大王とも訳せるが、それについては#第10巻72番を参照のこと。

また、4行目にも複数の訳し方があり得るため、この詩から確実に読み取れるのは、「恐怖の大王は1999年に空から来る、アンゴルモアの大王を甦らせる存在だ」、ということだけである。

 

解釈史[編集]

恐怖の大王の正体を最初に解釈したのは、17世紀末の信奉者バルタザール・ギノーである。彼は、アンゴルモアの大王をアングーモワの大王、つまりフランスの大王ルイ14世と解釈し、恐怖の大王はルイ14世の再来を思わせるような欧州諸国を恐怖させるフランスの大王と解釈した。彼の解釈は、人類滅亡というトーンからは程遠い。

その後、「恐怖の大王」の解釈どころかこの詩自体に触れる論者がほとんどいなくなる。20世紀に入ると再び注目されるようになるが、1920年代から30年代にかけて多く見られたのは、欧州を恐怖させるアジアの大王が空路でやってくるという解釈であった。第二次世界大戦と前後する頃から、恐怖の大王の解釈は多様化し、ヨーロッパの局地的破局にとどまらず、人類滅亡に結びつけるような解釈も見られるようになった。

日本では、五島勉が『ノストラダムスの大予言』(祥伝社、1973年)で人類滅亡説をセンセーショナルに紹介したことによって、「恐怖の大王」=「人類を滅亡させる何か」という図式が広く知られることになった。なお、五島は後に、自分の著書を当時のマスコミがセンセーショナルに取り上げたのが原因であって、自分は殊更滅亡を煽る書き方はしなかった、という趣旨の釈明をしている。しかし、山本弘らの検証で、五島が滅亡説の根拠として挙げていた史料や他の研究者の著書からの引用は、いずれも五島の創作に過ぎなかったことが確実視されている。

 

学術的な検証[編集]

実証的な立場の論者の研究でも、「恐怖の大王」については明確な合意形成ができていない(「アンゴルモアの大王」がフランソワ1世のことであろう、という点ではほぼ一致している)。さしあたり、各論者の説を列挙すると以下の通り。

歴史家ルイ・シュロッセは、1999年7月は1559年7月を改変したものとみなし、この詩はその時のアンリ2世の死をもとに作成されたと見なした。彼の解釈では、恐怖の大王は「死」の暗喩であるという。

古典文学のアグレジェであるロジェ・プレヴォは、この詩の歴史上のモデルをジョフロワ・ド・ブイヨン (Geoffroi de Bouillon) による1099年7月のエルサレム占領と見なした。そして、「恐怖(effrayeur)の」大王は、英雄として語り継がれた「ジョフロワ (Geoffroi)」の言葉遊びであるとみなした。

フランス文学者の高田勇は、「アンゴルモワの大王を復活させる恐怖の大王」は「フランソワ1世の再来を思わせる強大な王」を意味しているとみなした。

作家のピーター・ラメジャラーは、この詩の土台になっているものとして2つの出典を挙げている。ひとつ目は、1526年8月に当時捕虜となっていたフランソワ1世をカール5世が訪問し、これが一つの契機となって翌年3月(この詩の四行目は「3月の前後に首尾よく統治する」とも訳せる)にフランソワ1世がフランス王国に返り咲いたことである。つまり、この場合フランソワ1世を復活させた「恐怖の大王」はカール5世を想定していることになる。そして、もう一つ、この詩には『ミラビリス・リベル』などに登場する終末の教皇のモチーフ「天使的な牧者」のイメージが重ねあわされているとしている。

 

学術的な検証[編集]

実証的な立場の論者の研究でも、「恐怖の大王」については明確な合意形成ができていない(「アンゴルモアの大王」がフランソワ1世のことであろう、という点ではほぼ一致している)。さしあたり、各論者の説を列挙すると以下の通り。

歴史家ルイ・シュロッセは、1999年7月は1559年7月を改変したものとみなし、この詩はその時のアンリ2世の死をもとに作成されたと見なした。彼の解釈では、恐怖の大王は「死」の暗喩であるという。

古典文学のアグレジェであるロジェ・プレヴォは、この詩の歴史上のモデルをジョフロワ・ド・ブイヨン (Geoffroi de Bouillon) による1099年7月のエルサレム占領と見なした。そして、「恐怖(effrayeur)の」大王は、英雄として語り継がれた「ジョフロワ (Geoffroi)」の言葉遊びであるとみなした。

フランス文学者の高田勇は、「アンゴルモワの大王を復活させる恐怖の大王」は「フランソワ1世の再来を思わせる強大な王」を意味しているとみなした。

作家のピーター・ラメジャラーは、この詩の土台になっているものとして2つの出典を挙げている。ひとつ目は、1526年8月に当時捕虜となっていたフランソワ1世をカール5世が訪問し、これが一つの契機となって翌年3月(この詩の四行目は「3月の前後に首尾よく統治する」とも訳せる)にフランソワ1世がフランス王国に返り咲いたことである。つまり、この場合フランソワ1世を復活させた「恐怖の大王」はカール5世を想定していることになる。そして、もう一つ、この詩には『ミラビリス・リベル』などに登場する終末の教皇のモチーフ「天使的な牧者」のイメージが重ねあわされているとしている。

信奉者による恐怖の大王の解釈例[編集]

信奉者の間では、歴史的な出典や文学的な出典といった根拠らしい根拠がほとんど考慮されることなく、様々な説が飛びかった。以下では、各説とその主張者(代表的な人物1名の例示にとどめる)を列挙した。

1999年6月までに提示された解釈[編集]

1999年7月以降に展開された解釈[編集]

 

ja.wikipedia.org